Τι είναι Ψυχή;

Στις περισσότερες θρησκείες, η ψυχή θεωρείται μια συγκεκριμενοποίηση της θεότητας. Κοιτάξτε αυτή την εικόνα του Δέντρου της Ζωής και φανταστείτε ότι αντιπροσωπεύει τα επίπεδα της φύσης από το πιο πυκνό στο κάτω μέρος, προχωρώντας προς τα πάνω προς το πιο αφηρημένο και υψηλότερο, που είναι ο Έρωτας, ο Χριστός, στην κορυφή, ως η δύναμη της ζωής σε μια συμπαντική μορφή που κατεβαίνει και αποκρυσταλλώνεται σε μια ατομική μορφή όπως η Ψυχή, αλλά ως σπόρος φυτεμένος στη Γη με τη δυνατότητα να αναπτυχθεί και να γίνει κάτι περισσότερο από ένας σπόρος. Αυτό το κάτι περισσότερο είναι αυτό που λέμε ήρωας. Η λέξη «ήρωας» προέρχεται από τη λέξη «Έρως» (αγγλικά). Μιλήσαμε γι' αυτό σε μια προηγούμενη διάλεξη [Ήρωες στο μονοπάτι της αγάπης].

Ο Έρωτας, ο Χριστός, είναι η αρχέγονη θεότητα που γεννά όλα τα έμβια όντα. Είναι μια βαθιά νοημοσύνη, μια βαθιά συνείδηση, που δεν είναι ένα άτομο. Δεν είναι ένας γενειοφόρος γέρος που κάθεται στον ουρανό και μας κοιτάζει αφ' υψηλού. Είναι μάλλον, η ρίζα της ζωντανής οντότητας σε όλα τα πράγματα. Είναι μια παγκόσμια νοημοσύνη, πολύ πέρα από κάθε ιδέα που μπορούμε να έχουμε για μια τέτοια νοημοσύνη. Όταν επεξεργάζεται τη φύση και φυτεύει σπόρους στη φύση για να μεγαλώσει τη ζωή, είναι μέσα μας ως συνείδηση. Η συνείδησή μας, η ικανότητά μας να είμαστε αντιληπτικοί, προσεκτικοί και να καταλαβαίνουμε τι αντιλαμβανόμαστε, είναι η ψυχή μας. Είναι το έμβρυο ή ο σπόρος από τον οποίο μπορούμε να μεγαλώσουμε κάτι μεγαλύτερο: έναν Δάσκαλο, έναν Βούδα, έναν Άγγελο, έναν Θεό, έναν Ήρωα. Χρησιμοποιήστε όποιους όρους θέλετε. Όλοι δείχνουν προς το ίδιο πράγμα. Ένα κοινό, μέσο αισθανόμενο πλάσμα όπως ο καθένας από εμάς, πήρε αυτόν τον σπόρο, τον μεγάλωσε και έγινε κάτι περισσότερο. Ο Ιησούς, ο Βούδας, ο Κρίσνα, ο Μωυσής, ο Παντμασαμπάβα όλοι αντιπροσωπεύουν παραδείγματα κοινών ανθρώπων που έγιναν κάτι περισσότερο.

Ο καθένας μας έχει τις ίδιες δυνατότητες. Αλλά μέσα μας ο σπόρος είναι υπανάπτυκτος και η απόδειξη βρίσκεται σε αυτό που μπορούμε να αντιληφθούμε. Αυτό είναι που πρέπει να μελετήσουμε. Ποιο είναι το εύρος και το βάθος της αντίληψής μας; Ποιες είναι οι ιδιότητες και οι δυνατότητες της συνείδησής μας;

Στις ασιατικές παραδόσεις, αυτή η ίδια προοπτική είναι κοινή, αλλά με μια ελαφρώς διαφορετική οργάνωση.

Ψυχή στον Ινδουισμό

Η παλαιότερη παράδοση είναι ο Ινδουισμός. Στον Ινδουισμό, η υψηλότερη μορφή θεότητας είναι απρόσωπη, αφηρημένη, μη ατομική, καθολική, που ονομάζεται Brahman ή Paramatman («ανώτερος εαυτός»). Συμβολίζεται από την κορυφαία τριάδα στο Δέντρο της Ζωής.

Αυτός ο «υπέρτατος εαυτός» εξειδικεύεται ή αποκρυσταλλώνεται ως Άτμαν, που σημαίνει «εαυτός, ψυχή» και είναι ένα ζωντανό πνεύμα ή νοημοσύνη. Συμβολίζεται στη δεύτερη τριάδα στο Δέντρο της Ζωής.

Ο Άτμαν συμπυκνώνεται στην ατομική ψυχή, που ονομάζεται Jiva. Η ατομική ψυχή είναι αυτή που γεννιέται στα φυσικά σώματα. H ατομική ψυχή (Jiva) βιώνει την ύπαρξη που περικλείεται σε αυτό που ονομάζεται θήκες (koshas). Το φυσικό μας σώμα (rupa) είναι μια θήκη ή στολή που κατοικεί η συνείδηση. Όταν κοιμόμαστε τη νύχτα, βγαίνει έξω και ονειρεύεται, και στον κόσμο των ονείρων, έχει ένα άλλο πέπλο, ένα περίβλημα, που σχετίζεται με τον αστρικό κόσμο.

Η ίδια δομή συμβολίζεται στο Δέντρο της Ζωής. Η αφηρημένη, συμπαντική θεότητα της τριάδας (Χριστός, Έρωτας, Όσιρις) ξεδιπλώνεται ως Chesed (Atman, Horus) ως ατομικό πνεύμα ή εαυτός, το οποίο αποκρυσταλλώνει έναν σπόρο συνείδησης (ψυχή, Ουσία) που γεννιέται σε σώματα για να αναπτυχθεί ο ίδιος.

Αυτή είναι η βασική δομή:

Θεός > Πνεύμα > Ψυχή > Σώμα

Πνευματικότητα είναι η διαδικασία της συνειδητής γνώσης όλων αυτών και της ενοποίησης όλων αυτών των μερών σε ένα συνειδητό σύνολο. Ακριβώς όπως η συνειδητότητά σας λαχταρά να γνωρίσει την αληθινή της φύση, να γνωρίσει τον Θεό, έτσι και το πνεύμα σας λαχταρά να ενωθεί με τον Χριστό (Έρως, Μπράχμα). Ο όρος «αυτοπραγμάτωση» είναι η εκπλήρωση αυτής της γνώσης: να γνωρίσει κανείς τον Εαυτό του σε κάθε επίπεδο και να τον ενώσει ως ένα ον.

Για να γίνει αυτό, η Jiva ή ατομική ψυχή πρέπει να αναγνωρίσει την παροδικότητα ή την απατηλή φύση των σωμάτων που χρησιμοποιεί και να αναγνωρίσει ότι αυτή (η συνείδηση) δεν είναι τα σώματα. Η συνείδηση είναι απλώς μια επέκταση του Άτμαν (Chesed), η οποία είναι απλώς μια επέκταση του Paramatman, του απόλυτου ή υπέρτατου εαυτού. Έτσι, μέσα μας, όπως όλα στη φύση, υπάρχουν επίπεδα που ξεδιπλώνονται.

Το πρόβλημα είναι ότι πολύ λίγοι Ινδουιστές αντιλήφθηκαν πραγματικά τη λεπτότητα αυτής της φιλοσοφίας, και αντ' αυτού προσκολλήθηκαν στην ιδέα ότι η ψυχή είναι μόνιμη και αιώνια υπάρχουσα, ακριβώς όπως οι άνθρωποι στη Δύση σήμερα. Νομίζουμε ότι η ψυχή μας είναι αυτό που είμαστε εδώ και τώρα, ότι ο τρόπος που βιώνω τον εαυτό μου είναι η ψυχή μου και ότι αυτή η ψυχή είναι αιώνια και ότι ανεξάρτητα από το τι κάνω, ο Θεός θα με αγαπήσει και θα με δεχτεί και θα με συγχωρήσει και τελικά θα πάω στον Ουρανό. Όλοι σε κάθε θρησκεία το πιστεύουν αυτό. Οι άνθρωποι πιστεύουν: «Όσο ακολουθώ τους κανόνες που μου έχει δώσει η παραδοσιακή θρησκεία μου, τελικά όλα θα πάνε καλά και θα πάω στον Παράδεισο και θα είμαι με τον Θεό». Αλλά αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη φύση, τις γραφές και τα γεγονότα.

Ψυχή στον Βουδισμό

Λίγο αργότερα, ήρθε ένας άνθρωπος που διαλογιζόταν πολύ, και κατάλαβε ότι υπάρχουν κάποια ψεγάδια σε αυτή την αντίληψη, και άρχισε να διδάσκει ένα δόγμα που ονομάζεται Anatman, που σημαίνει «κανένας εαυτός». Αυτός ήταν ο άνθρωπος που οι άνθρωποι τώρα αποκαλούν «ο Βούδας». Δίδαξε το δόγμα του Anatman,  που σημαίνει «κανένας εαυτός» ή «άδειος εαυτός». Δίδαξε ότι αυτό που πίστευαν οι Ινδουιστές ήταν ατελές και η αίσθηση της ταυτότητας του εαυτού δεν υπάρχει θεμελιωδώς και ότι δεν υπάρχει μόνιμη, πάντα αμετάβλητη ψυχή, αλλά ότι τα πάντα γύρω μας είναι παροδικά και υπόκεινται σε συνεχή αλλαγή και επομένως είναι αναξιόπιστα. Δεν μπορούμε να βρούμε στον εαυτό μας ένα «εγώ» που είναι μόνιμο και για πάντα αμετάβλητο. Αυτό που βρίσκουμε αντ 'αυτού είναι ένα σύνολο συνθηκών, ένα σύνολο αιτιών, που έχουν μια πολύ εξελιγμένη αλληλεξάρτηση μέσω της οποίας περνάμε και μεταναστεύουμε και έχουμε πολλούς τύπους εμπειριών αλλά δεν είναι ποτέ οι ίδιοι.

Έτσι, ο Βούδας δεν είπε ότι δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως «εσύ» και «εγώ». Αυτό που εξήγησε ήταν ότι η αντίληψή μας για την ψυχή είναι θεμελιωδώς ανακριβής. Εξήγησε ότι έχουμε αυτό που ονόμασε Tathagatagarbha ή Buddhadatu. Αυτοί οι δύο όροι είναι εναλλάξιμοι.  Tathagatagarbha σημαίνει «ένα έμβρυο τέτοιας φύσης», Buddhadatu σημαίνει «η έμφυτη δυνατότητα να αφυπνιστεί».

Η λέξη Βούδας σημαίνει «αφυπνισμένος». Το να αφυπνίσεις τη συνειδητότητα και να δεις την πραγματικότητα, σημαίνει να είσαι Βούδας. Αυτό δεν σημαίνει οτι είσαι βουδιστής. Ένας βουδιστής είναι ένας πιστός, ένας οπαδός. Ο Βούδας είναι ξύπνιος, αφυπνισμένος. Ο Ιησούς είναι Βούδας. Μπορεί να μην χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη, αλλά είναι ένας πολύ μεγάλος, πολύ αφυπνισμένος Βούδας.

Η βουδιστική φιλοσοφία εξηγεί μια πολύ παρόμοια έννοια με την ινδουιστική, η οποία είναι ότι από τον Adhi-βούδα (αρχέγονος, ανεκδήλωτος βούδας) ή τον Amitabha («απεριόριστο φως») αναδύεται η ύπαρξη, κάτι που μπορούμε να αντιληφθούμε και να ονομάσουμε αλήθεια, πραγματικότητα.

Μέσα σε αυτό υπάρχει μια ρίζα-συνείδηση, η οποία αντιπροσωπεύεται από μια θεμελιώδη τριάδα (kayas). Αυτή η τριάδα στη συνέχεια εκδηλώνεται ή εξειδικεύεται σε μια μορφή που μπορούμε να ονομάσουμε τον «εσωτερικό μας Βούδα» ή γιντάμ. Αντιστοιχεί στο Άτμαν του Ινδουισμού και στη Βίβλο ονομάζεται Αβραάμ.

Από εκεί προέρχεται μια σπίθα συνείδησης, ένα έμβρυο, το Tathagatagarbha, το Buddhadatu. Εισέρχεται στον υλικό κόσμο καλυμμένο με στρώματα που ονομάζονται skandhas, «συσσωματώσεις». Κάθε skandha είναι μια συλλογή στοιχείων που συνδέονται προσωρινά μεταξύ τους από αιτίες και συνθήκες, αλλά που ουσιαστικά δεν έχουν διαρκή πραγματικότητα.

Το φυσικό σώμα είναι ενα skandha που ονομάζεται ρούπα, «μορφή». Ως skandha ή συσσωμάτωση, είναι μια συλλογή στοιχείων που συνδέονται προσωρινά μεταξύ τους, αλλά είναι εγγενώς ασταθής και παροδική. Το φυσικό μας σώμα φαίνεται σταθερό και διαρκές, αλλά στην πραγματικότητα είναι ως επί το πλείστον κενός χώρος και στερείται θεμελιώδους, εγγενούς πραγματικότητας. Δηλαδή, εμφανίζεται για λίγο στο σύμπαν, αλλά μόνο λόγω προσωρινών, εξαιρετικά ασταθών συνθηκών.

Όλοι συμφωνούμε ότι έχουμε ένα φυσικό σώμα. Μπορούμε να το αντιληφθούμε και να το αξιοποιήσουμε. Υποθέτουμε ότι είναι πραγματικό και διαρκές, αλλά δεν είναι. Είναι εντελώς προσωρινό. Είναι εξαιρετικά ασταθές και εξαιρετικά ευάλωτο. Ένα μόνο μικρόβιο μπορεί να το σκοτώσει. Αυτό το σώμα δεν είναι αξιόπιστο. Επιπλέον, δεν είναι ο εαυτός μας.

Πολλοί άνθρωποι σήμερα πιστεύουν ότι το σώμα είναι ο εαυτός μας. Δεν είναι. Είναι σαν ένα όχημα, σαν ένα κοστούμι ρούχων. Όταν γεννιόμαστε, το φοράμε. Η ψυχή το φοράει σαν ένα ένδυνα, μια περιβολή μέχρι να αποσυντεθεί και μετά το πετά και παίρνει ένα νέο. Αυτό είναι ένα skandha μία συσσωμάτωση, ένα σύνολο. Είναι προσωρινό. Είναι απατηλό. Δεν είναι θεμελιωδώς πραγματικό ή αξιόπιστο.

Υπάρχουν πέντε skandhas που σχετίζονται με όλες τις διαδικασίες που βιώνουμε στον εαυτό μας ως «εγώ». Δεν έχουμε χρόνο να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες για όλα τα koshas και skandhas σήμερα. Αυτό που προσπαθώ να δείξω είναι ότι αυτές οι δύο φιλοσοφίες δείχνουν το ίδιο πράγμα με μια ελαφρώς διαφορετική άποψη. Αλλά η τελική σύνθεση είναι ότι αυτό που βιώνουμε ως εγώ ο εαυτός μου δεν είναι ο πραγματικός μας εαυτός, αυτό που είμαι, επειδή δεν εξετάζουμε προσεκτικά. Δεν αμφισβητούμε. Έχουμε μια συλλογή πεποιθήσεων και υποθέσεων που κάνουμε για τον εαυτό μας που είναι θεμελιωδώς λανθασμένες. Πρέπει να εμβαθύνουμε πάνω σε αυτό.

Για να καταλάβουμε ποιοι πραγματικά είμαστε, τι είναι πραγματικά η ψυχή, ποια είναι η αληθινή μας ταυτότητα, πρέπει πρώτα να αναγνωρίσουμε τι δεν είναι.

Τι δεν είναι η ψυχή

Το φυσικό σώμα

Σας έχω ήδη δώσει το πρώτο παράδειγμα: το φυσικό σώμα.

Είμαστε βαθιά υπνωτισμένοι από τη σωματικότητα, από τα φαινόμενα. Δουλεύουμε πολύ σκληρά για να δημιουργήσουμε μια φυσική εμφάνιση προκειμένου να μεταφέρουμε στους άλλους μια «αίσθηση του εαυτού», την «εικόνα» μας, την «ταυτότητά μας» και να μεταφέρουμε στον εαυτό μας μια αίσθηση του εαυτού. Το κούρεμά μας, τα ρούχα μας, το μακιγιάζ μας, τα κοσμήματά μας, το άρωμά μας, ο τρόπος που περπατάμε, ο τρόπος που μιλάμε, ο τρόπος που αλληλεπιδρούμε με τους άλλους, τα πράγματα που συγκεντρώνουμε γύρω μας, είναι όλα με σκοπό να κάνουν εμάς και τους άλλους να πιστέψουμε στην «αίσθηση του εαυτού» μας και όλα είναι ψέματα. Επιλέγουμε πράγματα σύμφωνα με τα γούστα μας και στη συνέχεια τα προσθέτουμε στον εαυτό μας για να δημιουργήσουμε μια ψευδαίσθηση του «εγώ», μια ψευδαίσθηση που δείχνουμε στον εαυτό μας, μια ψευδαίσθηση που δείχνουμε στους άλλους ανθρώπους. Αλλά αυτό το «εγώ» δεν υπάρχει.

Ο «εαυτός» μας δεν είναι το σώμα. Όχι μόνο το φυσικό σώμα είναι εξαιρετικά αναξιόπιστο, συνεχώς μεταβαλλόμενο και παροδικό, αλλά είναι ως επί το πλείστον κενός χώρος. Είναι απλώς ένα σκάφος που χρησιμοποιούμε προσωρινά. Δεν έχει καμία σχέση με την ταυτότητά μας. Είναι κάτι που υιοθετείτε για λίγο και στη συνέχεια πετάτε.

Μπορεί να μην το συνειδητοποιείτε αυτό, αλλά το σώμα σας θα είναι νεκρό. Θα επιστρέψει στη Γη. Τα πάντα για το σώμα σας θα χαθούν. Έτσι, όλα όσα επενδύετε σε αυτό θα χαθούν. Οι χειρουργικές επεμβάσεις, οι θεραπείες, τα εμφυτεύματα, οι προπονήσεις, όλα για να σας ταΐσουν τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια, όλα θα χαθούν. Έτσι, είναι ως επί το πλείστον χάσιμο χρόνου. Πρέπει να διατηρήσουμε το σώμα υγιές, δυνατό και σε φόρμα. Πρέπει να το φροντίσουμε γιατί το χρειαζόμαστε για να κάνουμε τη δουλειά μας, αλλά υπερβάλλουμε τη σημασία του. Το κάνουμε αυτό επειδή δεν θυμόμαστε όλα τα σώματα που είχαμε πριν από αυτό, επειδή η συνείδησή μας δεν θυμάται, επειδή κοιμάται. Είναι αδύναμη.

Το φυσικό σώμα είναι το πρώτο πράγμα που πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι δεν είναι η ψυχή μας. Αντιστοιχεί με τον Malkuth, την κατώτερη σφαίρα από τα δέκα σεφιρώθ του Δέντρου της Ζωής.

Το φυσικό σώμα δεν είναι η ταυτότητά μας. Είχατε πολλά φυσικά σώματα πριν. Και αν είστε τυχεροί, θα έχετε περισσότερα. Αν αφυπνίσετε τη συνειδητότητά σας σε κάποιο βαθμό, θα συνειδητοποιήσετε ότι αυτά τα φυσικά σώματα πραγματικά δεν σημαίνουν τίποτα. Τα παίρνετε και τα χρησιμοποιείτε όπως απαιτείται, χωρίς προσκόλληση.

Το ζωτικό σώμα

Ακολουθεί το ζωτικό σώμα. Αυτή είναι η ενεργειακή όψη του φυσικού σώματος. Είναι chi, prana, ζωτική ενέργεια. Είναι αυτό που επιτρέπει στο φυσικό σώμα να είναι ζωντανό. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι στον κόσμο που αντιλαμβάνονται αυτή την ενέργεια, ή πιστεύουν ότι την αντιλαμβάνονται, και νομίζουν ότι είναι η ψυχή μας. Είναι πολύ ταυτισμένοι με την ενέργεια, πολύ γοητευμένοι από την ενέργεια και πιστεύουν λανθασμένα ότι είναι η ταυτότητά μας, η ψυχή μας. Είναι η ζωτική δύναμη του φυσικού σώματος, αλλά δεν είναι η ψυχή. Δεν είναι η συνείδηση. Είναι απλώς ενέργεια. Το ζωτικό σώμα αντιστοιχεί με τον Yesod στο Δέντρο της Ζωής. Είναι σημαντικό, αλλά δεν είναι αυτό που είμαστε.

Η προσωπικότητα

Το επόμενο μέρος που τείνουμε να μπερδεύουμε την ψυχή είναι με την προσωπικότητά μας. Αυτή η λέξη «προσωπικότητα» προέρχεται από τη λέξη στα λατινικά personae που σημαίνει «μάσκα», και αυτό είναι όλο που είναι η προσωπικότητα. Είναι μια μάσκα.

Δημιουργούμε την προσωπικότητα σε κάθε ζωή σε συνδυασμό με το ζωτικό σώμα και το φυσικό σώμα. Είναι στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους. Όταν γεννιόμαστε και η συνείδηση τοποθετείται στο φυσικό σώμα, αναδύεται στον φυσικό κόσμο σε μια αδιαμόρφωτη κατάσταση: το φυσικό σώμα, το ζωτικό σώμα, η προσωπικότητα είναι αδιαμόρφωτα. Καθώς μεγαλώνουμε, ειδικά τα πρώτα επτά χρόνια, το καθένα αναπτύσσεται παράλληλα με τα άλλα.

Κατά τη διάρκεια των πρώτων επτά ετών της φυσικής μας ζωής, σχηματίζεται η πλειοψηφία της προσωπικότητας. Και τι είναι αυτό; Είναι η γλώσσα, ο πολιτισμός, η εκπαίδευση, το γούστο στο φαγητό και τον τρόπο ζωής και το θεμέλιο για οτιδήποτε άλλο πολιτιστικό: τα γούστα μας στη μόδα, το φαγητό, τη μουσική, την πολιτική κ.λπ. Αυτά είναι όλα τα πράγματα που μαθαίνουμε όταν μεγαλώνουμε. Είναι αυτό που οι άνθρωποι σήμερα σκέφτονται ως «εγώ». Όλοι πιστεύουμε ότι η πραγματική μου ταυτότητα έχει το σημερινό μου όνομα, το γούστο μου στη μουσική, το φαγητό, τον πολιτισμό και αυτή είναι η πραγματική μου ταυτότητα, η ψυχή μου. Αυτό είναι λάθος και είναι εύκολο να δούμε ότι είναι λάθος. Αν η συνείδηση είναι αιώνια και μεταναστεύει από σώμα σε σώμα, τότε στο προηγούμενο σώμα σας δεν θα είχατε τα ίδια γούστα όπως τώρα, γιατί σε αυτό το προηγούμενο σώμα, θα υπήρχε διαφορετική πολιτική, μουσική, φαγητό, πολιτισμός. Αν αυτές οι γεύσεις ανήκαν στην «αιώνια ψυχή» σας, θα είχαν πάντα την ίδια γεύση, έτσι δεν είναι; Έτσι, αν γεννηθήκατε στη ρωμαϊκή, ελληνική ή αιγυπτιακή εποχή, τότε η ψυχή σας σήμερα θα είχε ακριβώς την ίδια γλώσσα, γούστο, πολιτισμό, πολιτική, θρησκεία και οτιδήποτε άλλο μάθατε την εποχή που ήσασταν Αιγύπτιοι. Αλλά δεν έχετε αυτά τα γούστα και τα ενδιαφέροντα τώρα, γιατί όταν ήσασταν σε εκείνη την αιγυπτιακή εποχή και πεθάνατε, αφήσατε πίσω την προσωπικότητά σας. Άφησες το όνομά σου, τον πολιτισμό, τη γλώσσα, το γούστο σου στα τρόφιμα και τα ρούχα και όλα αυτά. Οι πρώην προσωπικότητές σας είναι όλες νεκρές. Όταν είστε νεογέννητοι σε αυτή τη νέα ζωή, σε αυτό το νέο σώμα, δεν έχετε προσωπικότητα ακόμα. Αυτό πρέπει να γίνει, και γίνεται από τις περιστάσεις σας: οικογένεια, περιβάλλον, χώρα, θρησκεία, ηθική, πλούτο ή φτώχεια, εκπαίδευση κ.λπ. Έτσι, η προσωπικότητά σας δεν είναι η ψυχή σας. Η προσωπικότητά σας είναι απλά μια μάσκα που χρησιμοποιείτε για να αλληλεπιδράσετε με τον εξωτερικό κόσμο.

Όταν θέλεις να δεις ποιος πραγματικά είσαι, πρέπει να παραμερίσεις αυτά τα μάταια, προσωρινά γούστα, απολαύσεις και ενδιαφέροντα της γήινης ζωής, γιατί όλα αυτά είναι προσωρινά και παροδικά, και όταν πεθάνεις, θα τα εγκαταλείψεις. Η αληθινή σας ταυτότητα, η αληθινή σας φύση, είναι βαθύτερη από την πολιτική, τη θρησκεία, τα ρούχα, τη μουσική και όλα τα άλλα πράγματα με τα οποία προσκολλόμαστε. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο όταν ενεργοποιούμε τη συνείδηση, είτε για αυτοπαρατήρηση είτε για διαλογισμό είτε για οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα, πρέπει να κάνουμε την προσωπικότητα παθητική. Εάν η προσωπικότητα είναι ενεργή, παρεμβαίνει. Συσκοτίζει την αντίληψη της συνείδησης.

Παρατηρήστε ότι με κάθε βήμα, πηγαίνουμε βαθύτερα.

Εγώ, εγώ, ελαττώματα

Τέλος, πίσω από όλα αυτά, έχουμε αυτό που ονομάζουμε «εγώ, εγώ». Αυτές είναι ψυχολογικές ιδιότητες που διατηρούμε από ζωή σε ζωή. Είναι τρόποι σκέψης, αίσθησης και συμπεριφοράς. Είναι ψυχολογικές τάσεις, συνήθειες, προσκολλήσεις, επιθυμίες. Μπορούν ακόμη και να συνοδεύονται από δεξιότητες. Όλοι έχετε ακούσει ιστορίες για «θαύματα» που σε ηλικία τριών ή τεσσάρων ετών παίζουν αβίαστα Μότσαρτ στο πιάνο. Αυτές οι δεξιότητες αναπτύχθηκαν σε μια προηγούμενη ζωή. Αυτά προέρχονται από ψυχολογικές ιδιότητες που έχει διατηρήσει η ψυχή. Όλοι μας έχουμε αυτές τις «κληρονομικές» συμπεριφορές, αλλά οι δικές μας συνήθως δεν είναι τόσο εντυπωσιακές. Είναι τρόποι σκέψης, συναισθήματος και δράσης, και έχουμε αμέτρητο αριθμό από αυτούς. Οι γονείς το βλέπουν αυτό καθαρά όταν τα μικρά παιδιά τους, που ξεκινούν τόσο αθώα και γλυκά, αρχίζουν να δείχνουν νέες, ανησυχητικές συμπεριφορές χωρίς ορατή πηγή. Καθώς μεγαλώνουμε, αρχίζουν να εμφανίζονται οι προηγούμενες τάσεις μας: τάσεις προς το θυμό, την υπερηφάνεια, το φθόνο, τη ζήλια κ.λπ.

Αυτές οι τάσεις είναι βαθύτερες από την προσωπικότητα. Τα χαρακτηριστικά, οι συνήθειες, οι επιθυμίες και οι τάσεις που αναπτύξαμε στις προηγούμενες ζωές μας έχουν δεσμεύσει τη συνείδηση σε ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο. Καθώς μεγαλώνετε και βιώνετε μοτίβα στη ζωή σας, ορισμένοι τύποι περιστάσεων που επαναλαμβάνονται, σχετίζονται με αυτά τα εγώ ή εγώ. Είναι μοτίβα από μια προηγούμενη ζωή που μπορείτε να ονομάσετε κάρμα. Είναι σαν κόμποι στη φύση, όπου κάτι παγιδεύεται και επαναλαμβάνεται για να ικανοποιηθεί.

Αυτά τα χαρακτηριστικά, οι συνήθειες, οι επιθυμίες και οι τάσεις δεν είναι η ψυχή μας, ο εαυτός μας. Αντίθετα, η ψυχή μας είναι παγιδευμένη μέσα τους. Η συνείδηση είναι παγιδευμένη μέσα τους. Δεν είναι αυτοί που πραγματικά είμαστε. Το πρόβλημα είναι ότι επειδή έχουμε επαναλάβει αυτές τις συμπεριφορές από ζωή σε ζωή, είμαστε τόσο συνηθισμένοι σε αυτές που αισθάνονται σαν την ταυτότητά μας.

Πολλοί άνθρωποι γεννιούνται στην ίδια θρησκεία από ζωή σε ζωή. Έτσι, αισθάνονται βαθιά συνδεδεμένοι με αυτή τη θρησκεία μέσω της απλής επανάληψης. Πιστεύουν πλήρως ότι η θρησκευτική τους προοπτική είναι η ψυχή τους, η ταυτότητά τους, αλλά δεν είναι. Είναι απλά ότι έχουν συνηθίσει σε αυτό μέσω της επανάληψης, από ζωή σε ζωή.

Ορισμένοι άνθρωποι γεννιούνται ως αγρότες από ζωή σε ζωή, έτσι πιστεύουν στην καρδιά της καρδιάς τους ότι η ψυχή τους είναι η ψυχή ενός αγρότη. Είναι απλά συνηθισμένοι σε ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο που είναι τόσο οικείο που αισθάνεται σαν τον πραγματικό τους εαυτό, αλλά είναι απλά ένα μοτίβο. Τίποτα περισσότερο.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής μας προσελκύουμε ορισμένες θέσεις εργασίας, συνήθειες, ανθρώπους, ομάδες, τόπους... Απλά επειδή επαναλαμβάνουμε αυτό που κάναμε στην προηγούμενη ζωή μας.

Αυτό ονομάζεται υποτροπή. Σχεδόν τα πάντα στη ζωή μας είναι μια απλή επανάληψη, αν και αυτό συμβαίνει σε μια σπείρα που συνήθως κατεβαίνει σε όλο και πιο οδυνηρές επαναλήψεις.

Για να μάθουμε πραγματικά την αλήθεια αυτών των τεσσάρων μερών του εαυτού μας απαιτεί πολλή αυτοπαρατήρηση, αντικειμενικότητα και προβληματισμό. Έχουμε πολλές λανθασμένες υποθέσεις που κάνουμε για τον εαυτό μας. Για να δούμε την αλήθεια αυτών των πραγμάτων απαιτείται ειλικρινής, εκτεταμένη επίγνωση.

Το κύριο σημείο όταν παρατηρείτε τον εαυτό σας είναι να δείτε τη διάκριση μεταξύ αυτών των στοιχείων και της συνείδησης. Τότε προκύπτει φυσικά το ερώτημα, ́ ́Αν η συνείδηση είναι η ψυχή μου, ποιες είναι οι ιδιότητές της; Ποιες είναι οι ικανότητές του; Πότε το χρησιμοποιώ;"

Τις περισσότερες φορές, η συνείδησή μας είναι ανενεργή, παθητική. Αντ 'αυτού, οι δραστηριότητές μας διέπονται από όλα αυτά τα άλλα στοιχεία:

Το σώμα ελέγχει μεγάλο μέρος της ζωής μας, με τις συνεχείς ανάγκες του για ύπνο, άνεση, φαγητό, ποτό, ευχαρίστηση, απόσπαση της προσοχής, σεξ, εθισμούς κ.λπ. Το σώμα θέλει μόνο να επαναλάβει τις καθημερινές του συνήθειες, ξανά και ξανά. Επαναλαμβάνει τις ίδιες ενέργειες, ξανά και ξανά. Για όλα αυτά, η συνείδηση δεν χρησιμοποιείται, επομένως είναι παθητική, κοιμισμένη. Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν με αυτόν τον τρόπο, ως απλά ζώα που οδηγούνται από τα ένστικτα του σώματος.

Το ζωτικό σώμα αντανακλά μηχανικά το περιεχόμενο της ψυχολογίας μας ως ονειροπολήσεις και φαντασιώσεις. Ένα τεράστιο μέρος της ημέρας μας επενδύεται στο να υπνωτιζόμαστε από αυτές τις εικόνες. Αυτή είναι μια κατάσταση ύπνου, αφού ονειρευόμαστε.

Η προσωπικότητα επενδύεται πολύ στο να εκτιμηθεί, να γίνει αποδεκτή, να συμπεριληφθεί, επομένως είναι πάντα ενεργή, ωθώντας μας να υιοθετήσουμε συμπεριφορές που θα προσελκύσουν αυτές τις αισθήσεις. Γι 'αυτό, η συνείδηση δεν είναι απαραίτητη, έτσι παραμένει παθητική, κοιμισμένη. Όταν η προσωπικότητα είναι ενεργή και η συνείδηση κοιμάται, είμαστε μια μαριονέτα που ελέγχεται από επιρροές του πολιτισμού, της πολιτικής, του χρήματος, του σεξ κ.λπ.

Η προσωπικότητα επιδιώκει πάντα να ευχαριστήσει τους άλλους, να εντυπωσιάσει τους άλλους, προκειμένου να τραβήξει την προσοχή.

Τα ελαττώματά μας είναι τα πιο βυθισμένα, αφού ελέγχουν όλες αυτές τις άλλες πτυχές. Για παράδειγμα, σε μια προηγούμενη ζωή σε μια ορισμένη ηλικία είχαμε έναν θυμωμένο, βίαιο καβγά με ένα συγκεκριμένο άτομο. Τώρα, στη νέα μας ζωή, αυτός ο βίαιος θυμός θα χειραγωγήσει το σώμα και την προσωπικότητα για να ξαναδημιουργήσει αυτόν τον αγώνα. Εμείς, που κοιμόμαστε και δεν γνωρίζουμε τον εαυτό μας, ξαφνικά βρισκόμαστε σε μια μάχη, αλλά δεν ξέρουμε πώς ή γιατί.

Η ανθρωπότητα κοιμάται.

Καθ 'όλη τη διάρκεια της ημέρας, γενικά αγνοούμε το σώμα. Δεν γνωρίζουμε την ενέργεια στο σώμα. Δεν γνωρίζουμε την προσωπικότητα και ίσως είναι η πρώτη φορά που την ακούμε. Δεν γνωρίζουμε τις υποσυνείδητες παρορμήσεις που μας κινούν στη σκέψη, το συναίσθημα και τη δράση.

Είναι η συνείδηση – η ψυχή – που μπορεί να τα παρατηρήσει όλα και να τα ελέγξει όλα. Αυτή είναι η διάκριση. Αλλά η συνείδησή μας κοιμάται, δεν έχει επίγνωση, είναι αδρανής. Δεν έχει επίγνωση τίποτα από όλα αυτά, επειδή ποτέ δεν έχουμε εκπαιδευτεί να αφυπνιστούμε.

Η συνείδηση είναι η ψυχή

Η ριζική δύναμη της συνείδησης είναι η αντίληψη: να βλέπεις, όχι αόριστα, όχι τυχαία, αλλά με θέληση. Αυτό δεν είναι μόνο φυσική όραση, αλλά αντίθετα είναι εκείνο μέσα μας που μπορεί να αντιληφθεί μέσω οποιασδήποτε αίσθησης. Εντοπίστε οποιαδήποτε αίσθηση πίσω στην προέλευσή της και θα βρείτε τη συνείδηση. Πώς αισθάνεσαι μια σκέψη; Με τη συνείδηση. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές όταν εμφανίζονται σκέψεις, δεν γνωρίζετε τη διαφορά μεταξύ της σκέψης και της επίγνωσης της σκέψης. Αυτή η διάκριση είναι πολύ σημαντική και πρέπει να γίνει συνειδητή, συνεχής, ενεργή, όχι μόνο όσον αφορά τις σκέψεις, αλλά σε κάθε τομέα αντίληψης.

Η ριζική δύναμη της συνείδησης είναι η αντίληψη: να επιλέγεις να κοιτάς και να παρατηρείς. Η ριζική δύναμη της συνείδησης δεν είναι η σκέψη, το συναίσθημα, η ενέργεια ή η σωματικότητα, αλλά το να χρησιμοποιείς την προσοχή και να την κατευθύνεις σε κάτι για να τη δεις και να την καταλάβεις. Αυτή είναι η βάση της συνείδησης.

Έτσι, πρώτον, αν πραγματικά μελετάμε τη θρησκεία, την πνευματικότητα ή το διαλογισμό, αυτό είναι το πρώτο πράγμα που πρέπει να αναπτύξουμε: πώς να χρησιμοποιήσουμε τη συνείδηση εδώ και τώρα. Πρέπει να ξέρουμε πώς να αναγνωρίζουμε τη συνείδησή μας και να χρησιμοποιούμε τη συνείδηση όλη την ώρα. Είναι ζωτικής σημασίας να είμαστε συνεχώς παρόντες, εσκεμμένα, παρατηρώντας προσεκτικά όλα όσα είναι παρατηρήσιμα, προκειμένου να κατανοήσουμε αυτό που βλέπουμε. Για να το κάνετε πραγματικά αυτό, πρέπει να αναστείλετε την ταύτιση με τη σκέψη. Πρέπει να αναστείλεις την ταύτιση με το συναίσθημα, πρέπει να διαχωρίσεις τη συνείδηση από το συναίσθημα. Πρέπει να παρατηρείς το σώμα με μια αίσθηση διαχωρισμού από το σώμα, να το βλέπεις σαν ένα δοχείο, ένα περίβλημα, ένα πέπλο, ένα όχημα. Πρέπει να διαχωριστείς από την ενέργεια του σώματος, να μην ταυτιστείς μαζί του. Πρέπει να διαχωρίσετε από την προσωπικότητα και να κάνετε την προσωπικότητα παθητική. Και τέλος, πρέπει να αναγνωρίσετε όλες τις παρορμήσεις στο μυαλό για αυτό που είναι: συνήθειες, μηχανικές παρορμήσεις που έχουν τις ρίζες τους στις επιθυμίες.

Αυτό είναι το πρώτο επίπεδο εκπαίδευσης στην πραγματική πνευματικότητα. Έτσι αρχίζεις να αφυπνίζεσαι. Αρχίζεις να χρησιμοποιείς τη συνειδητότητα.

Από αυτό, το πρώτο πράγμα που μαθαίνετε είναι ότι κοιμάστε, γιατί είναι δύσκολο να είστε ξύπνιοι. Η συνείδηση είναι αδύναμη και δεν έχει ενέργεια. Μπορεί να είστε σε θέση να δώσετε προσοχή για λίγα δευτερόλεπτα, ίσως λίγα λεπτά, και στη συνέχεια να αποσπάσετε ξανά την προσοχή σας και να πάτε στον αυτόματο πιλότο χωρίς συνειδητή προσοχή. Μπορεί να το έχετε ήδη ανακαλύψει αυτό στην πρακτική του διαλογισμού μας σήμερα. Ίσως ήσασταν σε θέση να δώσετε προσοχή για μια ανάσα, ή δύο, ή τρία, ή τέσσερα, αλλά τότε αποσπάται η προσοχή σας, και το μυαλό απλά σας παίρνει μακριά, και περιπλανιέστε γύρω για ποιος ξέρει πόσο καιρό μέχρι να συνειδητοποιήσετε, «περιμένετε υποτίθεται ότι πρέπει να δίνω προσοχή», και στη συνέχεια αρχίζετε να δίνετε προσοχή και πάλι. Αυτή η προσπάθεια, που διεξάγεται κατά τη διάρκεια της ημέρας μέσω της αυτοπαρατήρησης, αποκαλύπτει το ίδιο πρόβλημα. Μπορεί να είστε σε θέση να είστε προσεκτικοί και ενήμεροι για σύντομες στιγμές, αλλά στη συνέχεια να αποσπάται η προσοχή και να αγνοείτε για τις περισσότερες φορές.

Αυτό που δείχνει στην πράξη είναι πόσο αδύναμη είναι η συνείδηση. Δείχνει στην πράξη το επίπεδο της ψυχής σας. Ο καθένας μας είναι απλώς ένα έμβρυο. Είμαστε όλοι σαν μικροί σπόροι: αδύναμοι, χωρίς ενέργεια, χωρίς εκπαίδευση, αλλά με τη δυνατότητα να αναπτυχθούμε αν μας δοθεί τροφή, ενέργεια και εκπαίδευση.

Αποκαλύπτει επίσης ότι παρόλο που εμείς ως άνθρωποι που ενδιαφερόμαστε για τη θρησκεία μιλάμε για πολλούς κόσμους, μιλάμε για τον παράδεισο, μιλάμε για την κόλαση, το γεγονός είναι ότι η ψυχή μας, η συνείδησή μας δεν τα γνωρίζει όλα αυτά. Μόλις και μετά βίας έχουμε επίγνωση του φυσικού κόσμου. Πολλοί άνθρωποι ισχυρίζονται ότι είναι πνευματικοί, θρησκευόμενοι, αλλά η απόδειξη βρίσκεται σε αυτό που μπορούμε να δούμε και να καταλάβουμε. Μπορείς να δεις την ψυχή και να την καταλάβεις; Όχι μόνο πιστεύετε σε αυτό, αλλά μπορείτε να το αντιληφθείτε; Μπορείς να δεις τον Θεό και να καταλάβεις τι βλέπεις;

Η πραγματικότητα είναι ότι η συνείδηση είναι μια επέκταση της θειότητας και η έμφυτη φύση της είναι να μεγαλώνει και να αναπτύσσεται έτσι ώστε να μπορεί να δει τη θειότητα. Αυτή είναι η βάση κάθε θρησκείας στον κόσμο. Η δική μας έμφυτη φύση συνδέεται με τη θεότητα πολύ βαθιά, αλλά είναι υπανάπτυκτη μέσα μας.

Για να αφυπνίσουμε πραγματικά τη συνείδηση και να την αναπτύξουμε, πρέπει πρώτα να αποκτήσουμε επίγνωση του φυσικού κόσμου. Πριν μπορέσετε να αφυπνιστείτε στον ουρανό, πρέπει να ξυπνήσετε εδώ και τώρα στον φυσικό κόσμο.

Καθώς αυτή η αφύπνιση επεκτείνεται και επεκτείνεται, τελικά αποκτούμε επίγνωση στον ζωτικό κόσμο, ο οποίος βρίσκεται στην τέταρτη διάσταση.

Κάποιος που διευρύνει τη συνείδηση αφυπνίζεται περισσότερο στην πέμπτη διάσταση και δεν ονειρεύεται πλέον. Αντί να ονειρεύονται σε αυτόν τον κόσμο όπως εμείς, είναι ξύπνιοι και συνειδητοποιημένοι.

Κάποιος που έχει αφυπνιστεί πέρα από αυτό, στην έκτη διάσταση, είναι ικανός να εισέλθει στους ουρανούς, όπου δεν υπάρχει εγώ. Αυτό δεν είναι φανταστικό. Είναι πιο αληθινό από το να στέκεσαι εδώ στο φυσικό σου σώμα. Κάποιος που έχει αφυπνίσει τη συνείδηση είναι σε θέση να εισέλθει σε άλλες σφαίρες, διαστάσεις, κατά βούληση. Βγαίνουν από το φυσικό τους σώμα, εισέρχονται σε αυτούς τους κόσμους, είναι ενεργοί συνειδητά, ακριβώς όπως είμαστε εδώ και τώρα, και εκτελούν τα καθήκοντα που πρέπει να εκτελέσουν σε άλλες διαστάσεις. Όλοι γνωρίζουμε ότι αυτό είναι δυνατό επειδή κάθε θρησκεία λέει ιστορίες γι' αυτό. Αυτό το δυναμικό είναι και μέσα μας, απλά πρέπει να το αναπτύξουμε.

Κάποιος που πραγματικά αναπτύσσει τη συνείδηση αποκτά αυτές τις ικανότητες, όχι μόνο για να είναι συνειδητός σε άλλους κόσμους, αλλά για να θυμάται τις προηγούμενες ζωές του, να αντιλαμβάνεται άλλες διαστάσεις, να είναι σε θέση να βγει από το σώμα κατά βούληση, να διαλογιστεί πάνω σε πράγματα και να πάρει απαντήσεις, να πάρει πληροφορίες, βαθιά ενόραση. Αυτές είναι δεξιότητες που έχει η συνείδησή μας, αλλά μόνο όταν αναπτύσσεται.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο κάναμε αυτή την άσκηση πριν από αυτή τη διάλεξη: ώστε να μπορείτε να δείτε τις δικές σας ικανότητες και να ξέρετε τι πρέπει να αναπτύξετε.

Πρώτον, πρέπει να αφυπνίσουμε τη συνείδηση.

Για να γίνει αυτό, πρέπει να μάθουμε για τις ιδιότητες της ψυχής που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τώρα.

Η σύγχρονη έννοια της ψυχής είναι ένας εκφυλισμός. Στην πρωτότυπη Βίβλο, γραμμένη στα εβραϊκά και στα ελληνικά, δεν υπάρχει ούτε μία λέξη για την ψυχή. Έχει πολλές λέξεις για την ψυχή και κάθε μία είναι διαφορετική.

Ψυχή στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό

Ο Ιησούς ήταν δάσκαλος της Καμπάλα και της εβραϊκής. Στην Καμπάλα, υπάρχουν πέντε ψυχές, όχι μία. Ο πραγματικός Χριστιανισμός είναι χτισμένος πάνω στα θεμέλια της Εβραϊκής και της Καμπάλα. Ο Ιησούς ήταν δάσκαλος της εβραϊκής και της Καμπάλα, οπότε αυτό που δίδασκε ήταν στην πραγματικότητα η Καμπάλα βασισμένη στα εβραϊκά. Αλλά όταν οι διδασκαλίες που έδωσε μεταφράστηκαν στα αγγλικά, οι μεταφραστές δεν γνώριζαν εβραϊκά και Καμπάλα και μετέφρασαν με βάση τις πεποιθήσεις τους.

Όταν διαβάζετε τη Βίβλο και βρίσκετε λέξεις όπως «πνοή, πνεύμα, άνεμος, αίμα», όλες αυτές οι λέξεις είναι λέξεις για την «ψυχή» στα εβραϊκά ή στα ελληνικά.

Οι βασικές λέξεις που πρέπει να γνωρίζουμε στο επίπεδό μας, είναι αυτές οι τρεις.

• Neshmah נשמה

• Ruach Άνεμος

• Nephesh Ψυχή

Αυτές οι τρεις λέξεις εξηγούνται στον εσωτερικό Ιουδαϊσμό, ο οποίος ονομάζεται Καμπάλα.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Πλάτων δίδαξε ακριβώς τις ίδιες τρεις πτυχές της ψυχής, αλλά φυσικά χρησιμοποίησε ελληνικές λέξεις και τις δίδαξε σύμφωνα με την ψυχολογία των μαθητών του:

• λογιστικός, logistikós

• θυμοειδές, thumoeidés

• ἐπιθυμητικόν, epithumētikón

Αυτές οι τρεις όψεις της ψυχής βρίσκονται μέσα σε όλους μας, αλλά δεν τις γνωρίζουμε επειδή δεν έχουμε εκπαιδευτεί. Δεν έχουμε εκπαιδευτεί. Ωστόσο, όλα αυτά είναι στη Βίβλο, είναι όλα στην ελληνική φιλοσοφία, είναι στον αιγυπτιακό μυστικισμό, είναι στον Ιουδαϊσμό. Όλες οι θρησκείες τα εκπροσωπούν αυτά με διαφορετικούς τρόπους, επειδή δεν είναι απλώς πεποιθήσεις ή θεωρίες. Αυτοί οι τρεις όροι περιγράφουν γεγονότα στον εαυτό μας.

́ ́Η ψυχή είναι τριάδα. Αποτελείται από τρία στοιχεία, δηλαδή: (α) Neshāmāh, το λογικό στοιχείο που είναι η υψηλότερη φάση της ύπαρξης. (β) Ruacḥ, το ηθικό στοιχείο, η έδρα του καλού και του κακού, οι ηθικές ιδιότητες. (γ) Nephesh, η χονδροειδής πλευρά του πνεύματος, το ζωτικό στοιχείο που είναι σε σχέση με το σώμα, και το κύριο ελατήριο όλων των κινήσεων, των ενστίκτων και των πόθων της φυσικής ζωής... Οι τρεις διαιρέσεις της ψυχής είναι εκπορεύσεις από το Σεφιρότ. Το Neshāmāh, το οποίο, όπως έχει ειπωθεί, είναι η ψυχή με την πιο εξυψωμένη και εξαίσια έννοιά της, προέρχεται από το [Chokmah] το Sefirah της Σοφίας. Το Ruacḥ, το οποίο υποδηλώνει την ψυχή στην ηθική της πλευρά, προέρχεται από το [Tiphereth] το Sefirah της Ομορφιάς. Η Νεφές, η οποία είναι η ζωώδης πλευρά της ψυχής, είναι μια εκπόρευση από τον [Yesod] τη Σεφιράχ του Ιδρύματος, αυτό το στοιχείο της θειότητας που έρχεται, πάνω απ' όλα, σε επαφή με τις υλικές δυνάμεις της γης».—Εβραϊκός Μυστικισμός του J. Abelson [1913]

Nephesh Ψυχή

Nephesh σημαίνει «αίμα, δύναμη ζωής, ζωτικότητα, όρεξη, ψυχή» ή «αυτό που αναπνέει».

Ο Nephesh είναι το βασικό επίπεδο της ψυχής. Είναι η ζωντανή δύναμη σε κάθε ζωντανό οργανισμό. Είναι η έμφυτη ζωή μέσα μας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η λέξη νεφές μπορεί να σημαίνει απλώς «αίμα» ή «δύναμη ζωής, ζωτικότητα». Είναι αυτό που μας κάνει ζωντανούς. Όμως, το nephesh δεν είναι φυσική ύλη ή ενέργεια. Νεφές είναι η συνείδηση που κάνει ένα ζωντανό πράγμα ζωντανό.

Στο Δέντρο της Ζωής, το nephesh σχετίζεται με το sephirah Yesod, που σημαίνει "θεμέλιο". Σχετίζεται με το ζωτικό σώμα.

Στο φυσικό μας σώμα, το nephesh σχετίζεται με το αίμα και με το ήπαρ.

Σε εμάς, ο Nephesh είναι ζωώδης, βασικός, ενστικτώδης. Είναι απλό. Είναι το επείγον, η παρόρμηση, να είσαι ζωντανός. Είναι μια ακατέργαστη, ριζική όρεξη για ζωή. Είναι μια αδιαμόρφωτη, ωμή ύλη. Είναι ωμό, σαν σπόρος.

Το Nephesh είναι η σύνδεση μεταξύ του φυσικού και του μη φυσικού.

Στο Δέντρο της Ζωής, η χαμηλότερη σφαίρα Malkuth είναι φυσική. Όλα τα παραπάνω είναι μη φυσικά. Το Yesod είναι ο ενδιάμεσος ή η κόλλα μεταξύ του φυσικού και του μη φυσικού. Είναι ο Yesod, «το θεμέλιο» της ζωής.

Έτσι, η κόλλα που ενώνει το πνευματικό με το φυσικό είναι ο Yesod, ο Nephesh, αυτή η πτυχή της ψυχής μέσα μας. Το Nephesh ρέει στο αίμα σας. Το Nephesh ρέει στη σεξουαλική σας ενέργεια. Το Nephesh κινείται στο συκώτι σας, στο στομάχι σας, στους πνεύμονές σας, στον εγκέφαλό σας. Το Nephesh βρίσκεται στο ενεργειακό νευρικό σας σύστημα. Ο Nephesh είναι η παρόρμηση για ζωή.

Αλλά μέσα μας, το nephesh είναι ζωώδες, ενστικτώδες. Το μόνο που ξέρει είναι η αίσθηση, η σωματικότητα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μεταφράζεται επίσης ως "όρεξη". Στην ακατέργαστη, υπανάπτυκτη κατάστασή του, όπως είναι σε όλους μας, είναι ενστικτώδης, μηχανική και εξυπηρετεί μόνο τη μηχανική φύση.

Μοιραζόμαστε nephesh με όλα τα ζώα στον πλανήτη. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μοιάζουμε τόσο πολύ. Είναι μια ενστικτώδης, παρορμητική δύναμη. Είναι ακατέργαστη συνείδηση, υπανάπτυκτη, με επίγνωση, αλλά αμυδρά, αμυδρά. Ο Nephesh έχει μόνο την παραμικρή ιδέα ότι είναι ζωντανός και είναι απλώς μια παρόρμηση να φάει, να καταναλώσει, να αναπαραχθεί. Αυτή η συνείδηση ή η ψυχή δεν βλέπει τον Θεό.

Παρατηρήστε την ανθρωπότητα. Ποιες είναι οι συμπεριφορές αυτής της ανθρώπινης φυλής; Ανταγωνισμός, όρεξη, βία. Ποιο είναι το κέντρο βάρους γύρω από το οποίο περιστρέφονται τα πάντα στην κοινωνία μας; Φύλο. Αυτό είναι ένστικτο, ζώο. Δεν έχει επίγνωση και γνώση της θειότητας. Μπορεί να έχει κάποιες πεποιθήσεις, αλλά οι βασικές παρορμήσεις στη συμπεριφορά μας ως κοινωνία, ως πλανήτης, είναι ο ανταγωνισμός για την επικράτεια, ο ανταγωνισμός για την αναπαραγωγή, ο ανταγωνισμός για τους πόρους. Προσπαθούμε πάντα να ξεπεράσουμε ο ένας τον άλλον για να πάρουμε τον πιο ελκυστικό σύντροφο, να πάρουμε περισσότερη δύναμη, περισσότερα χρήματα, περισσότερη προσοχή. Αυτό είναι ζώο. Δεν υπάρχει επίγνωση του Θεού σε τίποτα από αυτά. Καμία επίγνωση του πνεύματος. Καμία επίγνωση της ανάπτυξης. Καμία επίγνωση της αρετής. Ο Nephesh είναι όρεξη.

«Όλος ο μόχθος του Αδάμ είναι για το στόμα του, και όμως η νεφές [όρεξη] δεν έχει χορτάσει».—Εκκλησιαστής 6:7

Μπορείτε να κερδίσετε όσα χρήματα υπάρχουν στον πλανήτη και ο νεφές δεν θα ικανοποιηθεί. Μπορείτε να έχετε όλη τη δύναμη και να γίνετε ο αυτοκράτορας του κόσμου, αλλά ο nephesh δεν θα ικανοποιηθεί. Αυτή είναι η φύση του Nephesh στη ζωική του μορφή: είναι αχαλίνωτη επιθυμία.

Ο Nephesh είναι το νήμα που διατρέχει όλες τις ιστορίες για το πώς προέκυψε ο πόνος. Γι' αυτό η Εύα μπήκε στον πειρασμό να φάει τον απαγορευμένο καρπό. Γι' αυτό ο Κάιν σκοτώνει τον Άβελ. Γι' αυτό ο Σαμψών έπεσε στα χέρια της Δαλιλά.

Η όρεξη του νεφές θέλει, και θέλει, επιθυμεί, αποτυγχάνουμε, πέφτουμε στον πειρασμό, ενεργούμε ακατάλληλα, δημιουργούμε συνέπειες, δημιουργούμε πόνο.

Ευτυχώς, δεν είμαστε μόνο αυτό.

Ruach Άνεμος

Η δεύτερη πτυχή, רוח Ruach, σημαίνει επίσης «αναπνοή» στα εβραϊκά. Μπορεί επίσης να "άνεμος" και "πνεύμα".

Στην Καμπάλα, αυτό ονομάζεται «σκεπτόμενη, συναισθηματική ψυχή», επειδή ο Ruach παρέχει την ηθική μας αντίληψη. Σχετίζεται με το sephiroth Tiphereth και το Chesed. Tiphereth σημαίνει «ομορφιά» και σχετίζεται με την ανθρώπινη ψυχή μας. Chesed σημαίνει «έλεος» και σχετίζεται με το Εσώτατο Είναι μας, το Πνεύμα μας, το Άτμαν ή τον Εσωτερικό Βούδα.

Ο Nephesh είναι ζωώδης ψυχή, που σχετίζεται με τον Yesod. Η δυνατότητα να γίνεις άνθρωπος βρίσκεται στο Ruach (Tiphereth) κατακτώντας και εκπαιδεύοντας τον Nephesh (Yesod). Θυμηθείτε τον Ηρακλή, ο οποίος πρέπει να πάει στους καταχθόνιους κόσμους για να συλλάβει και να εκπαιδεύσει τον Κέρβερο, τον τρικέφαλο σκύλο, να γίνει υπηρέτης του, οδηγός του. Αυτός ο σκύλος είναι ο Nephesh, η ζωώδης φύση, η οποία είναι αχαλίνωτη δύναμη: είναι η σεξουαλική μας δύναμη. Είναι η δύναμη στο αίμα και στο σεξ. Ο Ηρακλής (που σημαίνει «η αύρα της Θεϊκής Μητέρας») εκπαιδεύει αυτή τη ζωώδη φύση, την εξυψώνει και τη μετατρέπει από κάτι που δημιουργεί πόνο σε δύναμη που λυτρώνει την ψυχή. Ruach είναι αυτή η δύναμη που σχετίζεται με Tiphereth και Chesed. Πρέπει να μετατρέψουμε την άγρια ζωική φύση μας σε πιστό και ισχυρό προστάτη και οδηγό. Ruach είναι ο τρόπος που το κάνουμε.

Αν βάλετε το Δέντρο της Ζωής πάνω από το σώμα σας, θα δείτε ότι τόσο ο Tiphereth όσο και ο Chesed σχετίζονται με την καρδιά σας. Η καρδιά σας έχει δύο όψεις, δύο πλευρές, δύο κινήσεις. Αντλούν το αίμα. Τι είναι το αίμα; Nephesh: ενέργεια, δύναμη, στο αίμα, τους πνεύμονες και το σεξ. Η αναπνοή, οι πνεύμονες, το αίμα, είναι αυτό που τροφοδοτεί τον εγκέφαλό σας και αυτό που σας δίνει τη δυνατότητα να είστε ζωντανοί.

Το Ruach έχει επίσης επίπεδα ανάπτυξης. Μέσα μας, είναι αδιαμόρφωτη, ελάχιστα παρούσα, αλλά όλοι την έχουμε βιώσει. Σε εμάς είναι πολύ ήσυχο., πολύ λεπτό: είναι η συνείδησή μας. Δεν φωνάζει. Αλλά όταν αντιμετωπίζετε μια ευκαιρία να δράσετε, έχετε μια αίσθηση στην καρδιά σας για το αν είναι σωστό ή λάθος να εκτελέσετε αυτή την πράξη. Αυτός είναι ο Ruach: η συνείδησή σας, η ηθική σας αντίληψη. Το Ruach είναι αυτή η παρόρμηση στην καρδιά σας που σας λέει το σωστό από το λάθος.

Στις περισσότερες περιπτώσεις, όταν αντιμετωπίζετε μια επιλογή μεταξύ σωστού και λάθους, ποιος κερδίζει; Νεφές. Επιθυμία. Χρησιμοποιούμε το μυαλό μας για να δικαιολογήσουμε την επιθυμία μας και να βρούμε έναν τρόπο να πάρουμε αυτό που θέλουμε, σωστά; Δεν κάνουμε το σωστό μόνο και μόνο επειδή είναι το σωστό. Αν μπορούμε να ξεφύγουμε από αυτό και μπορούμε να ικανοποιήσουμε την επιθυμία μας, θα το κάνουμε, γιατί μέσα μας κυβερνά ο Νεφές. Ο Ruach είναι εκεί προσπαθώντας να μας καθοδηγήσει, να μας βοηθήσει. Είναι η σύνδεση μέσω της καρδιάς μας με το εσώτατο πνεύμα μας (Chesed) που ωθεί την καρδιά μέσα από τις παρορμήσεις, τη διαίσθηση, τη συνείδηση, αυτή την αίσθηση του σωστού από το λάθος.

Οι άνθρωποι που συνηθίζουν να διαπράττουν εγκλήματα, που συνηθίζουν να ψεύδονται, να κλέβουν, να εξαπατούν τους ανθρώπους, έχουν εξαλείψει το Ruach από τον εαυτό τους. Δεν έχουν συνείδηση. Δεν έχουν ψυχή. Κατά συρροή εγκληματίες. Ψεύτες. Απατεώνες. Δεν έχουν συνείδηση. Έχουν σπάσει τη σύνδεση με τη θεότητα από μόνες τους.

Ωστόσο, κάποιος που έχει μια ισχυρή αίσθηση της ηθικής, του να κάνει το σωστό ακόμα κι αν κανείς δεν μπορεί να τον δει, αυτός ο άνθρωπος έχει τον Ruach πολύ παρόντα μέσα του. Έχουν άμεση σχέση με τη θεότητα μέσα τους. Και, όσο περισσότερο το ακούν και ενεργούν σε αυτό, τόσο ισχυρότερο γίνεται και τόσο πιο εύκολα ακούγεται.

Υπάρχει μια τεράστια διαφορά στην παρουσία του Ruach μέσα στους ανθρώπους. Το Ruach δεν είναι πράγμα. Το Ruach είναι μια σύνδεση. Το Ruach είναι ένας τύπος αντίληψης και κατανόησης που σχετίζεται με την ψυχή, τη συνείδηση, η οποία βρίσκεται στο Tiphereth και στο Chesed.

"Ποιος γνωρίζει το רוח των γιων του ανθρώπου που ανεβαίνει ψηλά, και το רוח του θηρίου που κατεβαίνει κάτω στη γη;" - Εκκλησιαστής 3:21

Ένας προφήτης, ένας άγιος, ένας Βούδας, έχει ρουά που είναι πολύ ψηλά, πολύ αγνά και τους οδηγεί σε πολύ υψηλή δράση, ενώ το ρούαχ ενός θηρίου σαν εμάς είναι πολύ χαμηλό και θέλει μόνο να βυθιστεί στη λάσπη.

Neshmah נשמה

Η τρίτη όψη της ψυχής ονομάζεται נשמה Neshamah. Σημαίνει επίσης «αναπνοή». Σημαίνει επίσης "άνεμος". Σημαίνει επίσης «πνεύμα». Έτσι, μπορείτε να καταλάβετε γιατί οι μεταφραστές που δεν γνώριζαν την πραγματική σημασία αυτών των λέξεων μπερδεύτηκαν όταν μετέφρασαν τις γραφές από τα εβραϊκά.

Η Neshamah είναι το μέρος της ψυχής που μπορεί να διακρίνει το πραγματικό από το μη πραγματικό. Ο Neshamah είναι αντικειμενικός, πνευματικός.

Ο Neshamah έχει επίγνωση της θεότητας. Ο Neshamah αντιλαμβάνεται άμεσα τη θεότητα. Ο Neshamah σχετίζεται με το sephiroth Geburah και το Chokmah.

Η Νεσαμά είναι κάτι που οι περισσότεροι από εμάς πιθανότατα δεν έχουμε βιώσει ποτέ, και αν το έχουμε βιώσει, είναι σύντομο και ανεξήγητο, επειδή το Νεσεμά είναι το μέρος της συνειδητότητάς μας που βλέπει τον Θεό. Πόσοι από εμάς είχαμε αυτή την εμπειρία; Όχι μόνο να ονειρεύονται ή να φαντασιώνονται γι 'αυτό, αλλά ενεργά, συνειδητά, αντιλαμβανόμενοι τη θεότητα. Αυτό φέρνει η Neshamah. 

Η Neshamah βλέπει την πραγματικότητα.